Je suis à moitié blanc — ou du blanc dilué ? ou du blanc cassé ? ... —, cisgenre et hétéro parce que me reconnaissant tout à fait dans la figure christique, je vois bien que ce que j'aime si fort en dehors de moi, c'est toujours la présence envahissante féminine qui nous empêche parfois de constater l'infirmité du Père — et, peut-être, ne nous permet donc pas de lui offrir les béquilles, et les médications, dont il a besoin. Un homme, avec ses gros bras, avec sa moustache, et avec ses blagues misogynes, sera toujours pour moi une femme s'il n'a pas l'amour, et s'il ne comprend rien du Dieu trinitaire et franchement " fluide " qui a façonné sa culture et ses vues.

Bon, c'est clairement un peu trollesque ... mais c'est vrai que je joue toujours à faire la guerre, depuis que « mes sœurs en Christ » du Kachin m'ont appris — malgré elles — qu'il y a une corrélation évidente entre la trame narrative endogène du cycle féminin (menstruations, intériorisation des valeurs féminines (pudeur), ...) et la trame narrative exogène du cycle masculin (guerres, exaltation des valeurs viriles (honneur), ...), trames cousues l'une à l'autre par l'incarnation, et la résurrection, dans l'historicité des hemmes et son unicité (càd : [la cité de] Dieu), de Jésus-Christ. Dans Postcolonial Imagination and Feminist Theology, Kwok dépeint " Jésus/Christ comme un concept hybride tirant du discours postcolonial visant à dé/reconstruire le symbole du Christ. " Dans Asian and Asian American Women in Theology and Religion: Embodying Knowledge, p. 145, d'où vient la citation de Kwok : " Le genre du Christ est important pour les chrétiens, parce que la manière dont nous évaluons et comprenons l'autre dépend de la manière dont on comprend le Christ. Si le symbole du Christ est interprété uniquement comme un sauveur mâle, alors le corps masculin devient Dieu. Ainsi, le corps masculin devient la norme sociale de l'être humain, excluant les corps qui ou par leur féminité ou par leur non-conformité de genre, ne peuvent atteindre une personnalité pleine en tant qu'être humain. Les corps féminins et sexuellement marginalisés sont ciblées et opprimées par les normes genrées patriarcales. Le symbole christologique du Christ est important pour les chrétien·es du Kachin pour se libérer des constructions patriarcales et coloniales du genre et de la sexualité, et pour reconnaître pleinement l'image de Dieu dans tous les êtres humains. "  

Déjà, ici, et à cause de Matthieu 12, 46-50 et 19, 3-12, il nous est permis de réduire cette masculinité hégémonique à la seule figure christique, dans son symbole, où elle trouve à se transformer par l'amour, et la lente pénétration du Christ dans l'histoire des hommes — et des corps marginalisés enfin (« les derniers seront les premiers et les premiers seront les derniers »). L'œuvre continue : " Les chrétien·nes du Kachin doivent maintenant réinterpréter Christ et Dieu parce que le concept initial de Dieu chez les Kachin, qui était à la fois féminin et masculin, a disparu à partir du moment où les Kachin sont devenu·es chrétien·nes. Le rôle de Jésus-Christ est essentiel pour comprendre Dieu dans ce contexte, où Jésus est une figure corporelle divine qu'iels peuvent éprouver et à travers laquelle iels se relient à Dieu, ce Dieu spécifique qu'iels ont connu depuis toujours mais n'avaient jamais vu jusqu'ici. [...] Le peuple Kachin a un mythe de création au sein duquel les principes féminin et masculin participent tout deux à donner naissance à la terre. Charles Gilhodes, un missionnaire catholique, observe précautionneusement et écrit à propos de ce mythe de création dans son livre Religion and Customs: « Wawm Wawm Samwi (brume, vapeur, élément masculin) et Ning Pang majan  (élément féminin), marchaient ensemble en différents endroits, mais petit à petit se rapprochèrent de l'autre et donnèrent naissance à une multitude d'enfants qui sont Din ding ka (terre) et Sumsing Lamu (paradis). » " L'ouvrage commente cette citation en expliquant qu'ici, les principes masculin et féminin ne sont pas personnifiés par l'homme et la femme, mais sont des énergies ou des forces informes à partir desquelles l'univers se forme.

Lien vers des pages disponibles en ligne dudit ouvrage :

En fait, j'ai survolé tes articles Noxer et j'ai été surpris de constater qu'aucun ne tentait ou n'entrevoyait une approche théologique — théologie qui, me semble-t-il, a marqué profondément l'idéal de la masculinité hégémonique. Je trouve ça dommageable, en ce sens que la théologie finalement permet de construire ces solutions qui paraissent, autrement, difficilement ou débutables ou atteignables.

Et ces formidables convolutions qui ont eu lieu dans le Kachin suite à leur rencontre avec le Christ me laissent penser que semblables effervescences ont manqué d'avoir lieu en d'autres endroits — où peut-être ces « énergies informes » n'ont pas pu encore marcher ensemble. Le Christ est donc, selon Freud, le pénis que toute femme ou que tout corps marginalisé, se cherche ; en même temps que le Christ est l'Œdipe auprès duquel toutes les formes obsolètes du corps masculin trouvent à se transformer — puisque la mort, dans le récit chrétien, est toujours le début de la vie.

Dans Les masculinités : critique de l’hégémonie, recherche et horizons politiques : " Seconde stratégie politique, l’idée d’un développement des alliances en dehors des politiques du genre, notamment avec les mouvements sociaux de manière générale, et plus spécifiquement avec les mouvements post-coloniaux ou environnementalistes (dont les alliances avec le féminisme sont déjà partiellement constituées). Un certain nombre d’intérêts et de finalités politiques sont communs à ces mouvements, notamment l’idée de mettre fin à des formes d’hégémonie oppressives, l’idée d’une démocratisation de la parole légitime ou celle de démocratie horizontale. "

Il faut faire preuve d'une mauvaise foi immense, ou d'une certaine ignorance innocente, pour ne pas voir que l'appel à la sainteté lancé par Jésus-Christ — qui est une figure historique qui fait consensus, on ne le rappelle jamais assez — et par ses actes, est déjà l'anticipation de cette norme nouvelle et de cette « démocratie horizontale » (Christ n'est Dieu le Fils que si, nous-mêmes, nous sommes (de) Dieu l'Esprit, toute l'unicité du Dieu chrétien tient dans l'amour consubstantiel des trois personnes  de la Trinité : aime tes proches comme toi-même, aime Dieu) ; quel plus bel exemple d'une « démocratisation de la parole légitime » (Jésus est le Logos incarné), que la réappropriation et la contextualisation du symbole du Christ dans la culture Kachin ? N'a-t-on pas là, déjà, les idées et les « énergies informes » dont nous aurons besoin demain pour transformer les derniers grands vestiges de cette hégémonie, qui trouve particulièrement à s'exalter dans la figure papale ?

J'espère n'avoir pas été trop à côté de la plaque, depuis quelques mois et depuis Pannenberg, j'ai tendance à tout ramener à la théologie

Sinon, plus personnellement, maman nous aime plus qu'elle ne s'aime elle et ne sait pas prendre du temps pour elle, elle ne trouve pas ses passions ; la psy nous a dit qu'elle faisait pas le poids, toute seule, contre ça et qu'elle aurait besoin de nous comme des co-thérapeutes avec elle. Papa n'était pas franchement le modèle du conquérant, ou du mâle blanc, pas de réussite académique ; si bien que j'avais l'impression qu'il était moins mon père, quelque part, que mes oncles ou que mes cousins plus vieux... Maintenant, ça va mieux !

Zoubi les schlags d'homme !